تفسير سورة البقرة - 49

دلالة نزول الغيث على رحمة الله ظاهرة ولا خفية؟ الطلبة: ظاهرة. الشيخ: ظاهرة للعامي ولطالب العلم، لكن كون التخصيص دالًّا على الإرادة هل هو ظاهر لكل أحد؟ لو قال لك قائل: أثبت الإرادة بدلالة التخصيص،

يصعب عليك أن تفهم وأنت طالب علم، فإذا كانت الرحمة قد دل عليها العقل دلالة أبين وأظهر من دلالة التخصيص على الإرادة، فإن إنكاركم للرحمة مع إثبات الإرادة أيش؟ مكابرة وتناقض؛ ولهذا الحقيقة أن المعتزلة. . طالب: (. . . ).

الشيخ: نعم، أنا أقول: المعتزلة، أن المعتزلة أقوم قاعدة من الأشاعرة، لماذا؟ لأن المعتزلة يطردون كلامهم ما يتناقضون، يقولون: الصفات ما نثبتها لا هذه ولا هذه، طردًا، لكن أولئك الأشاعرة يتناقضون تناقضًا بينًا ظاهرًا،

والسبب في ذلك أن مذهب الأشاعرة مجموع، فالأشعري رحمه الله كان على طريق المعتزلة، ثم صار على طريق الكلابية، ثم في آخر أمره على طريق أهل السنة والجماعة، فصار مذهبه رحمه الله مزيجًا من عدة مذاهب،

ثم إنه هو خلص مذهبه على مذهب أهل السنة، لكن أتباعه ما بقوا على مذهبه الأخير، صاروا يأخذون من هذا وهذا، فصار هذا المذهب مذهبًا ملفقًا، لا في باب الصفات، ولا في باب أسماء الإيمان والدين، ولا غيرها، كما يظهر ذلك لمن تأمله.

عندك -مثل- في الكلام ما هو الكلام عند الأشاعرة؟ طالب: المعنى. الشيخ: هو المعنى القائم بالنفس، وما يسمع أو يكتب فهو عبارة عنه، مخلوق، عبارة عن هذا الشيء؛

ولهذا يقول لهم المعتزلة: أي فرق بيننا وبينكم ونحن متفقون على أن ما بين دفتي المصحف مخلوق؟ أي فرق؟ متفقون على أن ما سمعه موسى، وما سمعه النبي عليه الصلاة والسلام، وما يسمعه جبريل من الله مخلوق، أي فرق بيننا وبينكم؟

ولهذا الحقيقة أن هؤلاء عندهم تناقض، فمذهب المعتزلة من وجه أنه مضطرب ما يتناقض أقعد وأقوم، لكنه لا شك أنه أفضل من مذهبهم؛ لأن إثبات البعض أهون من إنكار الكل.

فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا إِذَا قَضَيْتُمْ أي: أنهيتم مناسككم، فَاذْكُرُوا اللَّهَ وذلك أن الإنسان إذا قضى نسكه، فقد قضى من عبادة،

فهو حري أو قريب بأن يترك ذكر الله عز وجل؛ لأنه يقول: انتهت العبادة، فأنا أنتهي من العمل، فأمر الله تعالى بذكره،

ونظير هذا قوله تعالى: فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ [الجمعة: ١٠] .

فلما كان انتهاء الإنسان من عبادته مظنة الغفلة أمر الله تعالى بذكره بعد انتهاء العبادة، فقال: فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ . وقوله: قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ أي: فرغتم منها، والمناسك جمع منسك،

وهو -فيما يظهر- اسم مصدر، يعني: مصدر ميمي، أي: قضيتم نسككم، والنسك بمعنى العبادة، وهو كل ما يتعبد به الإنسان، ولكنه خص بشيء واحد بل بشيئين: بالحج كثر استعماله في الحج، وكثر استعماله في الذبح،

ومنه قوله تعالى: قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ [الأنعام: ١٦٢] . وقوله: فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ هل المراد إذا تحللتم؟

لقوله: وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ [البقرة: ٢٠٣] ، فإن ذكر الله في أيام معدودات من الحج لكنه بعد التحلل، وهذا هو الأظهر. وقوله: كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا (ذكر) هنا مصدر مضاف لفاعله،

و(آباء) مفعول به، أي: كما تذكرون آباءكم. أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا وقوله: أَوْ أَشَدَّ ولم يقل: أو أكثر؛ ليشمل الشدة في الهيئة وحضور القلب والإخلاص، والشدة في الكثرة أيضًا، فيذكر الله تعالى ذكرًا كثيرًا،

ويذكره ذكرًا قويًّا مع حضور قلبه. وقوله: كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ ؛ لأنهم كانوا في الجاهلية يذكرون أمجاد آبائهم إذا انتهوا من المناسك، فيذكرونهم، كل يفخر بنسبه وحسبه،

فأمر الله أن يذكر سبحانه وتعالى كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا . وقوله: أَوْ أَشَدَّ (أو) قال كثير من النحويين: إنها بمعنى (بل)، يعني: بل أشد، وهو هنا متوجه،

ويشبهها من بعض الوجوه قوله تعالى: وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ [الصافات: ١٤٧] ، وقد سبق أن ابن القيم ذكر في قوله تعالى: أَوْ يَزِيدُونَ أن (أو) هنا ليست بمعنى (بل)، ولكنها لتحقيق ما سبق،

يعني: إن لم يزيدوا فلم ينقصوا، وبناء على هذا نقول بمثله في هذه الآية، أي كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ : إن لم يزد فلا ينقص، إلا أنه هنا إذا جعلناها (بل) تكون أبلغ؛ لأن ذكر الله يجب أن يكون أشد من ذكر الآباء.

ثم قال تعالى: فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ ومنهم من يقول، (من) للتبعيض، فَمِنَ النَّاسِ والدليل أنها للتبعيض أنها قوبلت بقوله: وَمِنْهُمْ ، فتكون المعنى: بعضهم كذا، وبعضهم كذا، وهذا من باب التقسيم،

يعني: ينقسم الناس في أداء العبادة -ولا سيما الحج- إلى قسمين. فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا يعني: أعطنا في الدنيا، والمفعول محذوف، المعنى: آتنا نصيبنا في الدنيا،

بحيث لا يسأل إلا ما يكون في ترف دنياه، ولا يسأل ما يتعلق بالدين، يسأل ما يتعلق بالدنيا فقط. وربما يكون قوله: يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا شاملًا للقول باللسان والقول بالحال، يعني بلسان المقال ولسان الحال،

يعني قد يقول صراحة: رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا أعطنا مثلًا سكنًا جميلًا، سيارة جميلة، وما أشبه ذلك، وربما يكون قاله بلسان الحال لا بلسان المقال؛ لأنه إذا دعا في أمور الدنيا أحضر قلبه وأظهر فقره،

وإذا دعا بأمور الآخرة لم يكن على هذه الحال. قال الله تعالى: وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ مَا نافية، و مِنْ خَلَاقٍ مبتدأ، وخبره الجار والمجرور لَهُ ، ولكنها دخلت (مِن) على المبتدأ من أجل توكيد العموم؛

لأن خلاق نكرة في سياق النفي تفيد العموم، فإذا دخلت عليها (مِن) كان ذلك تأكيدًا للعموم، والخلاق بمعنى النصيب، يعني: ما له في الآخرة من نصيب؛ لأنه لا يريد إلا الدنيا. وهل المراد: أنه ما له من نصيب في كل شيء،

أو ما له من نصيب مما دعا به فقط؟ لأنه هو مسلم ليس بكافر؛ إذ إن الكافر لا يحج، لكنه ليس له نصيب مما دعا به؛ لأنه ما دعا فيما يتعلق بالآخرة إنما دعا فيما يتعلق في الدنيا فقط، وعلى هذا فلا يكون له نصيب في الآخرة مما دعا به؛

لأنه لم يدعُ به. وأما إذا فعل النسك هذا رياء وسمعة، فإنه ليس له نصيب حتى في ثواب النسك، ليس له نصيب؛ لأن العمل إذا دخله الرياء أفسده. وَمِنْهُم أي: من الناس،

مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً حَسَنَةً مفعول (آتي) الثاني، وأما الثاني حَسَنَةً فهي معطوفة على الأولى، يعني: من الناس من تكون همته عليا يريد الخير في الدنيا وفي الآخرة،

يقول: ربنا آتنا في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة، يعني: آتنا حسنة في الآخرة، ما هي حسنة الدنيا؟ حسنة الدنيا كل ما يستحسنه الإنسان منها، هذه حسنة الدنيا، كل ما تستحسنه من الدنيا، فهو داخل في حسنة الدنيا، مثل أيش؟ كالصحة،

وسعة الرزق، وكثرة البنين، وكذلك الزوجات، وكذلك القصور، والمراكب الفخمة، والأموال، المهم أن حسنة الدنيا كل ما يستحسنه الإنسان من الدنيا. وأما حسنة الآخرة فقيل: إنها الجنة؛

لقوله تعالى: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ [يونس: ٢٦] ، وقوله: وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى [النجم: ٣١] ، فقال بعضهم: إن المراد به الجنة، ولا شك أن الحسنة العظمى في الآخرة هي الجنة،

لكن في الآخرة حسنات، يعني يستحسن المرء وقوعها غير الجنة، مثل: أن يبيض وجهه، وأن تثقل موازينه، وأن يعطى كتابه بيمينه، فإنه -كما تعلمون- إذا أعطي كتابه بيمينه ماذا يقول؟

هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ [الحاقة: ١٩] فرحًا مسرورًا، هذه حسنة أنه يُرِي الناس كتابه الذي كتب من أعماله، فيكون هذا حسنة، كذلك إذا حشر يوم القيامة ووجهه أبيض، وأهل السوء وجوههم سود، فإن هذا من حسنة التي تسره،

وكذلك إذا عبر على الصراط، وكذلك إذا ثقلت موازينه، وكذلك إذا دخل الجنة، كل هذا من حسنة الأخرى. وقوله: وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (قِ) فعل أمر، ووزنها الصرفي؟ طالب: (فعِ). طالب آخر: (فِ). الشيخ: (فِ)، لا. طالب: (عِ).

الشيخ: (عِ)، وزنها الصرفي (عِ)؛ لأن فاءها محذوفة، والموجودة الآن العين؛ إذ إن (قِ) من وَقَى، والواو محذوفة، فتكون وزنها (عِ)، وإذا أمرتك أن تعي القول وأيش أقول؟ (عِ) ووزنها الصرفي (عِ).

وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (قنا) يعني: اجعل لنا وقاية منه، إما رحمتك، أو حسنات نفعلها، أو بإقرار المؤمنين لنا، أو ما أشبه ذلك، وقوله: عَذَابَ النَّارِ أي: عقوبتها، ونسب إلى النار؛

لأنها مكان العقوبة -والعياذ بالله- الآن سألوا الله عز وجل الحسنى في الدارين، وسألوا الوقاية مما يضر منين؟ من النار. فإن قال قائل: أليس قولهم: وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ من باب الاعتداء؛

لأن الله يقول: وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا يعني: وارد النار كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا (٧١) ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا [مريم: ٧١، ٧٢] ؟

طالب: يعني هذا الصراط. طالب آخر: المرور؛ لأنهم يمرون على الصراط (. . . ) فقط. الشيخ: يعني: يحمل الورود على المرور على الصراط؟ هذا قول: أن المعنى أنهم يمرون على الصراط، وهذا ورودها؛ لأنهم من فوقها،

إذ إن الصراط جسر ممدود على جهنم، فإذا مشوا عليه فقد وردوها، وقيل: إن الورود الدخول، كما قاله ابن عباس وجماعة من أهل العلم،

قالوا: لأن الله يقول في فرعون: يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ [هود: ٩٨] ، فيقتضي هذا أَوْرَدَهُمُ النَّارَ يعني أوصلهم إليها فقط ولّا أدخلهم إياها؟

أدخلهم إياها، قالوا: فالورود بمعنى الدخول، ومنه: وَلَمَّا وَرَدَ مَاءَ مَدْيَنَ [القصص: ٢٣] أي: وصل إليه، ولكن هذه الآية قد تكون دليلًا لمن قال: إن الورود المرور؛ لأنه ورد ماء مدين ولم يشرب، والمسألة فيها خلاف.

والذين قالوا: إن المراد بالورود الدخول، قالوا: إنهم يدخلونها ولكنهم لا يحسون بعذابها، بل تكون بردًا عليهم وسلامًا، كما كانت النار في الدنيا على إبراهيم بردًا وسلامًا، وعلى هذا فلا ينافي الآية،

حتى لو قلنا: بأن الورود الدخول، فلا ينافي الدعاء هذا؛ لأنهم قالوا: قنا عذابها، ولم يقولوا: قنا دخولها، فيمكن أن يدخلوها ولا يعذبون بها، فهذا الدعاء إذن ليس فيه اعتداء، بل هو دعاء مفتقر إلى الله عز وجل، معترف بضعفه،

محسن للظن بربه. قال الله تعالى: أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا (أولاء) اسم اشارة، فما هو المشار إليه؟ هل المشار إليه مورد التقسيم كله أو قسم منه؟ طالب: الأخير. الشيخ: فيه خلاف،

فقال بعض العلماء: إن الإشارة تعود إلى مورد التقسيم كله، يعني: أولئك المذكورون الذين يقولون: رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا ، والذين يقولون: رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ ،

ويكون كلٌّ له نصيب مما كسب، كقوله تعالى: وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا ؛ ولأنه قال: وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ ، وهذا يقتضي أن يكون المشار إليه؟ القسمان، كلا القسمين.

وقال آخرون: بل إن الإشارة تعود إلى القسم الثاني الذين يقولون: رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ، فهؤلاء لهم نصيب مما كسبوا؛

لقوله تعالى: مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا [النساء: ٨٥] ، فالأعمال الصالحة لك نصيب. وعلى هذا فيكون معنى قوله: لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا (مِن) للسببية وليست للتبعيض؛

لأن الإنسان يجزى بكسبه الحسنة بعشر أمثالها إلى سبع مئة ضعف إلى أضعاف كثيرة ، والمعنى: لهم نصيب بسبب كسبهم، إن كان كثيرًا فالنصيب كثير، وإن كان قليلًا فالنصيب قليل، الآية إذن محتملة لكلا القولين،

فأيهما أرجح: أن نرجح أنها شاملة للقسمين لتكون أعم، أو أنها مختصة بالأخير لأنه أقرب إلى الإشارة؟ الطلبة: الأول. الشيخ: أولى ما دام أن اللفظ ثابت له، فإننا إذا أخذنا به صار عامًّا لهؤلاء وهؤلاء،

يعني: أولئك الناس الذين يقولون هذا والذين يقولون هذا لهم نصيب مما كسبوا، فمن أراد الدنيا لم ينل من الآخرة شيئًا، ومن أراد الدنيا والآخرة نال الدنيا والآخرة إذا شاء الله عز وجل.

وقوله: مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ سَرِيعُ الْحِسَابِ هل السرعة هنا سرعة الزمن بمعنى أن حساب الله قريب، كما في قوله تعالى: وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ [الشورى: ١٧] ،

وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا [الأحزاب: ٦٣] ، والمعنى -كما يقال-: ما أسرع الحساب أن يأتي، أو أن المعنى أن الله عز وجل في حساب عباده سريع، يعني نفس حسابه سريع، أو الأمران جميعًا؟ طالب: جميعًا.

الشيخ: جميعًا، لكن الثاني أبلغ: أن يكون الله عز وجل يحاسب الخلائق كلها في يوم واحد، يحاسبهم في يوم واحد، ويعطي كل إنسان ما يستحقه من ذلك الحساب.

وقوله: سَرِيعُ الْحِسَابِ مر علينا هذا التركيب هل هو اسم فاعل أو اسم مفعول أو صفة مشبهة أم ماذا؟ طالب: صفة مشبهة. الشيخ: صفة مشبهة؛ لأنها مصوغة من فعل لازم، سَرُعَ أي: صار سريعًا، فتكون إذن الْحِسَابِ يكون فاعلًا،

أي: فاعلًا بالمعنى ما هو بالإعراب، أما بالإعراب فإن (سريع) مضاف، و(الحساب) مضاف إليه. وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ والحساب هو: محاسبة الله تعالى الخلائق، ومحاسبة الله الخلائق لها وصفان: الوصف الأول للمؤمنين،

والوصف الثاني للكافرين، أما وصف الحساب للمسلمين، فإن الله تعالى يخلو بعبده المؤمن ويقرره بذنوبه، ويقول له: «عَمِلْتَ كَذَا فِي يَوْمِ كَذَا» ، حتى يقر ويعترف، فيقول الله عز وجل له يقول: «قَدْ سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا، وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ»

، هذا حساب المؤمنين؛ ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام: «مَنْ نُوقِشَ الْحِسَابَ»

؟ طالب: «هَلَكَ» . الشيخ: أو «عُذِّبَ»، فقالت عائشة: يا رسول الله، أليس الله يقول: فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «ذَلِكَ الْعَرْضُ»

، يعني: تعرض الأعمال على الشخص حتى يقر، فإذا أقر بها قال الله تعالى له: «قَدْ سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ»

. أما غير المؤمنين فإنهم لا يحاسبون كذلك، وإنما الأمر -كما قال شيخ الإسلام-: لا يحاسبون حساب من توزن حسناته وسيئاته؛ لأنهم لا حسنات لهم، ولكن تحصى أعمالهم، تحصى وتحفظ، فيوقفون عليها، ويقررون بها،

ويخزون بها -والعياذ بالله- يخزون بها، يعني ينادى عليهم على رؤوس الخلائق: هَؤُلَاءِ الَّذِينَ أيش؟ الطلبة: (. . . ). الشيخ: كذبوا على الله؟ طالب: عَلَى رَبِّهِمْ .

الشيخ: عَلَى رَبِّهِمْ أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ [هود: ١٨] . طالب: بالنسبة أرجح حديث القبر أن المؤمن إذا وجد أنه مد له قدر بصره ورد أنه يقول: رب أقم الساعة،

والله سبحانه وتعالى يقول: وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا ، هل يعني هذا يرجح ما يذوقون العذاب؟ كيف يقول: رب أقم الساعة ويعلم أن فيه ورود على النار؟ الشيخ: ما ندري لعله قد يكون ذاك الساعة ينسى أو يذهل، الله أعلم،

لكن هنا قال: رب أقم الساعة؛ لأنه لما رأى نعيم القبر وفتح له باب إلى الجنة أراد أن يدخل هذه الجنة العظيمة. طالب: شيخ، إذ قال: لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا [الأنبياء: ١٠٢] لا تمسهم النار وهم عنها مبعدون الآية،

لا تمسهم النار كيف الدخول؟ الشيخ: إي نعم، يدخل لكن ما تؤثر عليهم. طالب: يعني ما تمسهم؟ الشيخ: أما ما تمسه أو مسته، ولكن تكون بردًا وسلامًا، يعني نفس اللهب -والعياذ بالله- ما يؤثر عليه. طالب: شيخ، بيكون هذا الجمع كيف؟

الشيخ: أي؟ طالب: الآية وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا [مريم: ٧١] ؟ الشيخ: إذا قلنا: بأن الورود الدخول، أما إذا قلنا: إن الورود العبور على الصراط، فلا إشكال فيه، ما فيه إشكال.

طالب: القول بأن الورود هو الدخول بحيث إنهم لا يحسون بالعذاب ما الحكمة في ذلك؟ الشيخ: الحكمة: ليعرفوا بذلك فضل الله عليهم بإنقاذهم منها، هذا هو الحكمة، وإلا ففي آيات كثيرة يقول الله عز وجل،

«فَإِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ -هذا في الحديث- يَبْتَغِي بِذَلِكَ وَجْهَ اللَّهِ» ، «حَرَّمَ عَلَى النَّارِ»

، وهذا مما استدل به من قالوا: إن المراد بالورود العبور على الصراط، قالوا: لأن الله حرم هؤلاء على النار، كيف يدخلون؟ والذين يقولون بذلك ويتمسكون بلفظ الورود، يقولون: إن قوله: «حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ»

يقولون: إن المراد: حرمها، حرمها عليها أن تعذبه أو أن تناله بعذاب. طالب: والأرجح يعني؟ الشيخ: الأرجح أنه العبور على الصراط، هذا هو الأرجح. طالب: المؤمنين اللي يعملون الكبائر هل هم يشملهم قول الله: «أَنَا سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ»

؟ الشيخ: ما كل أحد، لا؛ لأن الله عز وجل يقول في أهل الكبائر: وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ [النساء: ٤٨] ، فيمكن أن يكون هذا المؤمن إما ممن شاء الله تعالى أن يغفر له،

وإما أن يكون هذا المؤمن ممن لم ترجح سيئاته على حسناته فتغفر له. طالب: ما تكون الصغائر، يكون الصغائر لقوله: إِلَّا اللَّمَمَ [النجم: ٣٢] ؟ الشيخ: ويمكن أن يراد بها الصغائر،

لكن الصغائر تكفر بالصلاة والصوم ويخرج من الدنيا وليس عليه شيء. طالب: بالنسبة لأول آية إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ [الأنبياء: ١٠١] ما يعين أن المراد به الصراط؟

الشيخ: قوله؟ الطالب: مُبْعَدُونَ . الشيخ: يعني هذا مما يرجح أن المراد الورود على الصراط. طالب: وأيش المقصود من قول النبي عليه الصلاة والسلام: «مَنْ حُوسِبَ فَقَدْ هَلَكَ»

؟ الشيخ: إي نعم، المقصود أنه لو أن الله حاسبه لكان يهلك؛ لأنه ما يجد مقابلًا لنعمة واحدة من نعم الله، كل عمله لو يقابل به نعمة من نعم الله لاستوعبته، فبقي بدون أعمال، إي نعم. طالب: (. . . )؟ الشيخ: لا، ما فهمت.

طالب: قوله صلى الله عليه وسلم: لا يبقى (. . . ) شيء؟ الشيخ: إي نعم، هذا صحيح، لكنه يقيد بالحديث الثاني:

«الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، مُكَفِّرَاتٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ مَا اجْتُنِبَتِ الْكَبَائِرُ»

. طالب: يقول بعض أهل العلم: بأن هذا الحديث جاء بعد هذا، وذلك فضل من الله عز وجل أنه جعل الصلاة أيضًا تكفر الكبائر؟ الشيخ: ما نستطيع؛ لأن كلمة «دَرَنِهِ شَيْءٌ»

لا شك أنها عامة؛ لأنه مفرد مضاف، والعام قد يراد به الخصوص في بعض الأحيان. طالب: (. . . ) يعني يغتسل خمس مرات ويبقى يعني الدرن؛ لأن الكبائر درن؟ الشيخ: ما فيه شك، السبب في ذلك؛ لأن الصغائر أيضًا إذا كثرت، درن كثير،

قد تملأ الجسم وإن كانت في القوة ليست كالكبائر، الحديث يقول: من درنه شيء يعني من صغائره كما فصل الحديث الثاني،

وأيضًا تؤيده الآية: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ [النساء: ٣١] ؛ لأن بعضهم يقول: إِنْ تَجْتَنِبُوا مع قيامكم بالصلاة والجمعة ورمضان،

وليس المعنى إِنْ تَجْتَنِبُوا ولا تصلوا. قال الله تعالى: ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ . يستفاد من هذه الآية الكريمة: وجوب المبيت بمزدلفة؛

لقوله: ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ ، ومتى أفاض الإنسان من حيث أفاض الناس، فإنه يلزم من ذلك أن يكون قد بات بمزدلفة. ويستفاد من الآية الكريمة: أن هذا النسك كان أمرًا معلومًا يمشي الناس عليه من قديم الزمان؛

لقوله: ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ . ويستفاد منها: أن الإنسان لا يخصص بالعمل لشخصه، ما من أحد يثبت له حكم خاص لأنه فلان أو لأنه من القرية الفلانية، أبدًا، ما خصص أحد بحكم من الأحكام لشخصه،

وإنما الأحكام تخصص أو تعلق بماذا؟ طالب: بالأوصاف. الشيخ: بالأوصاف، إلا أنه يشكل على هذا مسألتان بل عدة مسائل، لكن من أبرزهم مسألتان: وهو قول النبي عليه الصلاة والسلام لأبي بردة حين أذن له أن يذبح العَنَاقَ من المعز وقال: «إِنَّهَا لَنْ تُجْزِئَ عَنْ أَحَدٍ بَعْدَكَ»

، فظاهر هذا أن الحكم خاص به لشخصه، فما هو الجواب؟ الجواب: قال بعض أهل العلم: إن هذا من باب النسخ، فيكون ثبت الحكم في هذا الرجل ثم نسخ، ولا مانع من أن يثبت الحكم لشخص ثم ينسخ، ولا يثبت لأحد بعده ولو اتفق بمثل حاله.

وقال آخرون: إن النسخ في مثل هذه الصيغة بعيد؛ لأنه كيف يكون النسخ بدليل الوجوب أو بدليل ثبوت الحكم الأول المنسوخ، وإنما المراد بقوله: «لَنْ تُجْزِئَ عَنْ أَحَدٍ بَعْدَكَ»

أي: بعد حالك، يعني: لو وقعت مثل هذه الحال لشخص إلى يوم القيامة، فإن الحكم يثبت له، مثل ما يقال ما بعد حالة فلان شيء، يعني؟ في الشدة، ما هو المعنى أنه ما يمكن يقع بعدها حال تشابهها، لكن في الشدة وفي الوصف التي كانت عليه.

وهذا الأخير اختيار شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله. ومن ذلك قول الرسول عليه الصلاة والسلام لزوجة أبي حذيفة قال لها: «أَرْضِعِيهِ -يعني سالمًا- تَحْرُمِي عَلَيْهِ»

، فإن أكثر أهل العلم يقول: إن هذا الحديث منسوخ، وقال شيخ الإسلام: ليس بمنسوخ، لكن لو وقعت حال مثل حال سالم، فإنه يثبت بها الحكم، ومرة قال: يتبعض الحكم، حالُ سالمٍ: كان أبو حذيفة قد تبناه، فكان عنده مثل الابن،

فإذا وجد أحد تبنى شخصًا، ثم احتاج إلى أن يبقى في بيته وتكشف له امرأة، ثبت ذلك. ونحن الآن علقناه بماذا؟ بشيء مستحيل التبني، وأيش يقول شيخ الإسلام أن غيره لا يوافقه؛ لأنه ما يمكن يشابهه في الحال، ما يشابهه في الحال أبدًا،

ما هو لأن هذا سالم مولى أبي حذيفة، لكن لأنه عندهم من الصغر قد تبني، والتحرز منه مشقة عظيمة بخلاف الكبير اللي في السوق تمسكه امرأته (. . . ) أرضعك. ومرة قال شيخ الإسلام رحمه الله: إن حكم الرضاع هنا يتبعض،

بمعنى أنه يثبت به جواز النظر والخلوة فقط دون المحرمية؛ لأنه هو موضع الحاجة، ولكن هذا بعيد، وكلامه الأول أصح. وهل من هذا النوع قيام الرجل الذي قال: يا رسول الله، ادع الله أن يجعلني منهم، فقال: «سَبَقَكَ بِهَا عُكَّاشَةُ»

أو لا؟ تعرفون القصة؟ نعم، أخبر النبي عليه الصلاة والسلام: أَنَّ مِنْ أُمَّتِهِ سَبْعِينَ أَلْفًا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ بِلَا حِسَابٍ وَلَا عَذَابٍ،

فَقَامَ عُكَّاشَةُ بْنُ مِحْصَنٍ فقال: ادْعُ اللَّهَ أَنْ يَجْعَلَنِي مِنْهُمْ، فَقَالَ: «أَنْتَ مِنْهُمْ» ، فَقَامَ رَجُلٌ آخَرُ فَقَالَ: ادْعُ اللَّهَ أَنْ يَجْعَلَنِي مِنْهُمْ، فَقَالَ: «سَبَقَكَ بِهَا عُكَّاشَةُ»

، فهل هذا من باب التخصيص بالعين؟ طالب: لا. الشيخ: كيف؟ طالب: لأن هذا مما أطلعه الله. الشيخ: لأن هذا ليس تخصيصًا بحكم شرعي، ولكنه تخصيص بفضيلة وهو أن يكون من هؤلاء الجماعة، مثل ما خص أبو بكر بفضيلة، وعمر بفضيلة،

وعثمان بفضيلة، وعلي بفضيلة، لم يشاركه غيره فيها، لكن ليس هذا حكمًا شرعيًّا قيل: إنه لعكاشة بن محصن دون غيره. ويستفاد من الآية الكريمة: أنه يشرع استغفار الله عز وجل في آخر العبادات؛

لقوله: وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ أي: اطلبوا منه المغفرة. ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات اسمين من أسماء الله وهما: الغفور، الرحيم، وإثبات ما تضمناه من الصفة وهي: المغفرة والرحمة،

وإثبات ما تضمناه من الحُكْم بمقتضاهما وهو: أنه يغفر ويرحم، يُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَيَرْحَمُ مَنْ يَشَاءُ [العنكبوت: ٢١] ، وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ [آل عمران: ١٣٥] .

ومن فوائد الآية الكريمة: قرن الحكم بالعلة؛ لقوله: اسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ، وقرن الحكم بالعلة مثل هذا يفيد الإقدام والنشاط على استغفار الله عز وجل.

ثم قال تعالى: فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ إلى آخره. يستفاد من الآية الكريمة: أن الإنسان إذا قضى من العبادة لا يغفل بعدها؛ لقوله: فَإِذَا قَضَيْتُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ ،

وهذا مشروع فيما بعد الصلاة: فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ [النساء: ١٠٣] ،

فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ [الجمعة: ١٠] ، فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ ؛

لأنه لما كان انتهاء الإنسان من العبادة مظنة الغفلة والتقصير ذكره الله عز وجل بأن لا يغفل. طالب: ما هو الذكر؟ التكبير؟ الشيخ: لا، عام، ذكر الله يشمل كل طاعة الله.

ومن فوائد الآية الكريمة: تقديم ذكر الله تعالى على ذكر الوالدين؛ لقوله: أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا . ومن فوائدها: أن الأجداد داخلون في مسمى الآباء؛ لأن العرب كانوا يفتخرون بأمجاد آبائهم، وأجدادهم، وقبائلهم،

فيكون الآباء يشمل الأجداد. ويتفرع على هذا مسألة حكمية: أن من قال: هذا وقف على آبائي، شمل الأجداد، وأن من مات عن جد وأخ، فالمال للجد؛ لأنه أب. ومن فوائد الآية الكريمة: بيان انقسام العباد فيما يطلبون من الله،

وأن منهم ذوي الغايات الحميدة العالية، ومنهم ذوي الغايات الذميمة النازلة؛

لقوله: فمنهم مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً . ومن فوائد الآية الكريمة: أن الإنسان لا يذم إذا طلب حسنة الدنيا؛

لقوله: رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً . ومن فوائد الآية: أن الثواب يكون بالعدل؛ لقوله: أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا ، ولكنه بالعدل في العقوبة، وبالفضل في المثوبة.

ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات الحساب؛ لقوله: وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ . ومنها: تمام قدرة الله؛ لقوله: وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ . ومنها: إثبات علم الله؛ لأن المحاسب لا بد أن يكون لديه علم يقابل به من يحاسبه. ومنها: الرد على الجبرية؛ لقوله: مِمَّا كَسَبُوا . تفسير الآيات (203-206) 00:43:08